EL " VASTU SHASTRA " DE LA INDIA - El origen del Feng Shui



Los sabios chinos, no fueron los únicos que descubrieron como distribuir los espacios para vivir en armonía con lo que nos rodea. Una arquitectura con principios similares surgió en la india, el “Vastu-Shastra”. Ésta disciplina sostiene que como el ser humano es cósmico, todo acerca de la vida individual debería estar en completa armonía con el universo.

El Vastu-shastra es la antigua ciencia védica de la India que estudia la cohesión armónica de las estructuras de la vivienda con las leyes del cosmos.

Al igual que el ayurveda en la medicina, el Vastu es una técnica milenaria que estudia la disposición de las viviendas y los lugares de trabajo para atraer el bienestar, armonía y prosperidad.

Esta tradición es considerada la antecesora del Feng Shui y del mismo modo considera que hay una profunda relación con las energías del cosmos y están influyen en cada aspecto de nuestra vida.

El mundo material está compuesto por cinco elementos: Tierra, Agua, Fuego, Éter y Aire, todas las criaturas en la tierra, incluyendo las casas, edificios, etc., son construidos físicamente con estos cinco elementos. Hay una relación constante, invisible entre estos elementos, ya sea fuera o por dentro de cada individuo, e incluye también el lugar donde habita y el lugar donde trabaja. El ser humano, puede mejorar las condiciones de vida por diseñar apropiadamente sus construcciones y por comprender la efectividad de estas cinco fuerzas naturales.

Los principios del Vastu dependen del equilibrio de estos elementos y la interacción con los seres humanos y con el ambiente. Además considera la intima relación que hay con las orientaciones y como estas están ligadas al campo electromagnético de la tierra y su efecto en los seres humanos

La dirección, ubicación, disposición, materialidad, forma, color de las construcciones, tienen una relación directa sobre los habitantes, y el Vastu Shastra, la antigua escritura de arquitectura védica, ha sido experimentado y ha beneficiado a generaciones y generaciones por aplicar estos conocimientos en sus vidas.”

Una casa que es diseñada apropiadamente en base a Vastu-Shastra puede dar a sus moradores buena salud, riquezas, inteligencia, buenos hijos, paz, felicidad. Además esta maravillosa ciencia se puede aplicar a departamentos, parcelas, locales comerciales, oficinas, hospitales, edificios, plazas, ciudades, etc. Todo está a nuestra disposición, solo tenemos que abrir nuestro corazón a las milenarias sabidurías y aplicarlas.

En la India, esta ciencia es considerada la madre de la arquitectura y está generando un gran interés en el mundo occidental.

El mundo esta compuesto por cinco elementos básicos todos esenciales conocidos como Panchabhuutas y estos son:

(1) Aakasha-El espacio, (2) Vayu -el Aire, (3) Agni-el Fuego, (4) Jala-el Agua y (5) Bhumi -la Tierra.

Todas las criaturas en la Tierra incluyendo los edificios son construidos físicamente con estos elementos, y sin ellos no habría vida sobre la Tierra. La interacción y la interdependencia de estas fuerzas que tienen a veces naturalezas contradictorias y repelentes entre ellos y la operación invicible de estos están más allá de la habilidad manipuladora del hombre.

El Hombre puede construir su hogar o su lugar de trabajo de acuerdo a sus propios deseos pero nunca será capaz de controlar la naturaleza de Prakirti y sus fuerzas que tienen un dominio directo sobre su vida.

1) Aakasha (Espacio): Es la ilimitada (Anantha) región remota de la Tierra que no solo nuestro sistema solar existe sino que también la totalidad de la galaxia. Sus fuerzas efectivas son la Luz, el Calor, la fuerza gravitacional y ondas, el campo magnético y muchas otras energías. Su principal caracteristica del espacio es Shabda (Sonido).

2) Vaayu (Aire): La atmósfera de la Tierra el cual es de 400 kms. de profundidad consiste de 21 % de oxigeno (Prana Vayu), Nitrógeno 78%, dioxido de Carbono, helio y otra clases de gases, partículas de polvo, humedad, vapor en ciertas proporciones. La vida humana, los animales, las plantas e incluso el fuego depende del Aire. Sus caracteristicas principales son Shabda y Sparsha (el tacto).

3) Agni (Fuego): Representa la Luz y el Calor del Fuego, los relámpagos, los volcanes o el calor plutónico, el calor del fuego o las inflamaciones, la energía, los días y noches, las estaciones y otros aspectos del Sistema Solar, y también el entusiasmo, las pasiones, el vigor del espiritu. Sus caracteristicas principales son Shabda, Sparsha y Roopa (la forma).

4) Jala (Agua): Está representado por las Lluvias, los ríos, el mar y está en la forma de líquidos, sólido (hielo) y gas (vapor o nubes). Es una combinación de hydrógeno y oxigeno en el radio de dos en uno, perfectamente neutral en reacciones. En cada planta y vida sobre la Tierra el agua existe en cierta proporción y mantiene las características de Shabda, Sparsha, Roopa y Rasa (el gusto).

5) Bhuumi (Tierra): La Tierra es el tercer planeta en orden desde el Sol, es bimagnético con polos Norte y Sur como centros de atracción. Su campo magnético y fuerza gravitacional tiene efectos sobre cada cosa de la Tierra. Ya sea en lo viviente y no viviente. Su declinación de 23°27' en el Meridiano produce las estaciones produciendo el año sideral de 365 días haciendo 12 meses que se dividen 6 meses que es llamado como Uttarayana y Dakshinayana y rota sobre su propio eje de Oeste a Este produciendo los días y las noches. Las Tres cuartas partes de la Tierra esta cubierta con agua y un cuarto de Tierra. Sus características principales son Sahbda, Sparsha, Roopa, Rasa y Guna (cualidad).

- DIRECCIONES Y ZONAS

Es común saber que la dirección por donde el Sol sale es por el Este (Poorva) y por donde se opone es el Oeste (Paschima) y si uno mira el Este la dirección por donde apunta nuestra mano izquierda es el Norte (Uttara) y la mano derecha el Sur (Dakshina).

El punto cardinal donde las dos direcciones se unen son más importantes ya que combina dos fuerzas que emanan de ambas direcciones. El punto cardinal Nor Este es llamada Eshanya, el punto cardinal Sur Este se conoce como Agneya, el punto cardinal Sur Oeste como Nairuthrya y el Nor Oeste como Vaayavya.

La importancia de los puntos cardinales como se mencionan en las escrituras:

* La dirección Este: No debe ser bloqueada ya que es la fuente de nacimiento de hijos varones.

* La dirección Sur Este: Es la fuente de Salud (relacionado con el fuego, la cocina y los alimentos.

* La dirección Sur: Es la fuente de riquezas, cosechas y felicidad.

* La dirección Sur Oeste: Es la fuente del caracter, el comportamiento, causa longevidad y la muerte.

* El Oeste: Fuente del Nombre, fama y prosperidad.

* El Nor Oeste: La fuente de cambios en el curso de los negocios, amistades y enemistades.

* El Norte: No debe ser bloqueado ya que es la fuente del nacimiento de hijas.

* El Nor Este: Es la fuente de Salud, riquezas, prosperidad y el nacimiento de hijos.

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